Programme de cours

Inspirée du poème Qiufeng Ci de Li Bai — « Le vent d'automne est limpide, la lune d'automne resplendit ; les feuilles tombées se rassemblent puis se dispersent, les corbeaux perchés s'effraient et s'envolent de nouveau » — cette pièce évoque, par une écriture musicale sobre et épurée, la sérénité mélancolique des paysages d'automne. Considérée comme l'un des grands classiques de l'initiation au guqin, elle se distingue par une mélodie brève mais profondément évocatrice, particulièrement propice à l'apprentissage des techniques fondamentales de la main gauche, telles que le yin et le nao.

Cette pièce évoque l'univers spirituel des immortels taoïstes et se distingue par une mélodie sobre, paisible et empreinte d'une grande élévation. Le guqin étant depuis toujours intimement lié à la pensée et à la pratique spirituelle taoïstes, cette œuvre, qui réunit de nombreuses techniques fondamentales des deux mains, constitue un point de départ idéal pour les débutants, tant pour développer les gestes de base que pour découvrir l'univers esthétique et spirituel du guqin.

Cette pièce évoque, par une mélodie légère et lumineuse, le chant des loriots et le renouveau printanier de la nature. Vive et cristalline, elle est empreinte d'une grande fraîcheur et d'une vitalité joyeuse. Œuvre d'initiation par excellence, elle permet de travailler la coordination fondamentale des deux mains ainsi que les techniques de notes appuyées (anyin), tout en offrant le charme poétique et musical propre aux chants accompagnés au guqin.

Pièce méditative qui célèbre l'instrument lui-même — sa voix grave et légère à la fois, son caractère solitaire et profond. Jouer cette pièce, c'est réfléchir sur l'art du guqin et la relation entre le musicien et son instrument. Elle initie l'élève à la contemplation intérieure propre au guqin.

Inspirée du poème Chang Xiang Si de Li Bai, cette pièce exprime la nostalgie profonde d'un ami lointain ou d'un être aimé. Sa mélodie, délicate et empreinte de tendresse, évoque les longues nuits d'automne où le sommeil se dérobe et où le souvenir de l'être cher demeure omniprésent.

L'une des plus célèbres chansons d'amour de la culture classique chinoise. Le poète et musicien Sima Xiangru (IIe s. av. J.-C.) aurait joué cette pièce pour séduire la jeune veuve Zhuo Wenjun, qui s'enfuit avec lui. La mélodie est à la fois ardente et délicate — un phénix mâle cherchant sa compagne.

La pièce Wénjūn Cāo, conservée dans le recueil Fengxuan Xuanpin, raconte l'histoire d'amour de Zhuo Wenjun et de Sima Xiangru. Ses vers, « Il est une belle femme : la voir, c'est ne plus pouvoir l'oublier ; un seul jour sans la voir, et la pensée d'elle me rend presque fou », expriment des sentiments d'une grande délicatesse et font écho au Feng Qiu Huang. Considérées ensemble, ces deux œuvres permettent d'apprécier toute la richesse de la tradition chinoise du récit amoureux.

Selon la légende, Ehuang et Nüying, filles de l’empereur Yao et épouses de l’empereur Shun, accompagnèrent ce dernier lors de son voyage vers le sud. À la mort de Shun, elles furent accablées de chagrin ; leurs larmes tombèrent sur les bambous des rives du Xiang, donnant naissance aux bambous tachetés que l’on appelle aujourd’hui xiangzhu. Par sa mélodie empreinte de douceur et de mélancolie, cette pièce évoque avec émotion cette légende poignante et la fidélité indéfectible des deux épouses.

Cette pièce évoque une jeune femme qui, après avoir achevé sa toilette, entrouvre le rideau de perles et attend en silence le retour de l'être aimé. Derrière cette scène d'une grande délicatesse se dessinent l'attente, la pudeur et la nostalgie.

Associée à la figure de Zhuge Liang, surnommé « le Dragon couché », cette mélodie évoque la sagesse retirée, la stratégie et l’attente du moment juste.

Pièce contemplative qui exprime la mélancolie du lettré face au passage du temps et à la grandeur de l'antiquité. Méditer sur l'histoire, sentir le poids des siècles écoulés — ces thèmes chers à la sensibilité confucéenne trouvent ici leur expression musicale. Un soupir adressé aux sages d'autrefois. Confucianisme · Histoire · Mélancolie

Inspirée du célèbre ci de Li Qingzhao, cette pièce évoque une femme qui s'éveille d'une nuit d'ivresse. Le parfum des fleurs de prunier dissipe son rêve de retrouvailles, laissant place à la solitude et à une douce mélancolie, suspendues dans le silence de la nuit.

Cette pièce évoque la douceur d'une nuit claire, la brise légère et l'élégance des plaisirs lettrés. Le Qinxue Chujin (1902) la décrit comme une œuvre « brève mais riche de sens », dont la structure est parfaitement équilibrée et la saveur profonde. Dans le Wuzhizhai Qinpu (1721), Zhou Lufeng loue également l'atmosphère qu'elle inspire : « un ciel limpide, une lune éclatante, le plaisir de jouer du qin, de boire du vin et de composer des poèmes ». Le terme yin désigne une forme musicale à caractère introductif. Avec sa structure raffinée, sa mélodie délicate et paisible, ainsi que sa brièveté pleine de résonances, Liangxiao Yin demeure l'une des plus belles petites pièces du répertoire du guqin.

Inspirée du poème Bo Chuan Guazhou de Wang Anshi — « Le vent du printemps reverdit une fois encore les rives du Jiangnan ; quand la lune éclairera-t-elle mon retour ? » — cette pièce évoque la nostalgie du voyageur qui, par une nuit claire, contemple sa terre natale sans pouvoir y revenir. Elle unit avec délicatesse la beauté des paysages naturels et le sentiment du mal du pays, dans une mélodie profondément émouvante.

La pièce He Xu Wen (« Pourquoi demander davantage ? ») s’appuie sur l’image des eaux qui s’écoulent et du cycle immuable du soleil pour méditer sur l’impermanence de la vie et les séparations humaines. Le refrain « la vie n’est qu’un rêve » exprime une vision sereine et détachée de l’existence, empreinte à la fois de spiritualité bouddhique et de la sagesse taoïste. Sa mélodie, paisible et profonde, invite l’auditeur à une réflexion intérieure sur le temps, la destinée et le sens de la vie.

Le Chunxiao Yin est une célèbre pièce du répertoire du guqin, recueillie dans le Xilutang Qintong (1549), dont le thème évoque la vitalité et la beauté du printemps. Le Erxiang Qinpu (1833) la qualifie d'œuvre « harmonieuse, équilibrée et empreinte de noblesse », faisant d'elle une élégante miniature particulièrement appréciée des lettrés et des joueurs de qin depuis les dynasties Ming et Qing.

D’après le célèbre poème de Li Bai, cette pièce porte l’élan libre, généreux et presque héroïque du poète face au temps, au destin et à l’ivresse.

Cette pièce dépeint Confucius lisant le Yijing au cœur d’une nuit d’automne. Absorbé par la profondeur du texte, il relit, médite et savoure les passages, jusqu’à l’aube qu’il accueille avec regret en refermant le livre.

Inspirée du célèbre poème de TANG Wan, cette pièce évoque l'une des plus poignantes histoires d'amour de la littérature chinoise. Contraints à la séparation, TANG Wan et LU You se retrouvèrent des années plus tard au jardin de Shen, où chacun laissa un poème en souvenir de leur amour perdu. D'une profonde mélancolie, la musique exprime la douleur de la séparation, les regrets et la fidélité d'un amour que le destin n'a pu accomplir.

Célèbre air associé au Rêve dans le pavillon rouge, cette mélodie porte la mélancolie d’un amour impossible et d’un destin déjà marqué par la séparation.

Écrite en 1915 par Li Shutong sur une mélodie occidentale, cette chanson est devenue l'un des plus célèbres chants d'adieu en Chine. Entre pavillon, ancienne route, herbes printanières et soleil couchant, elle évoque la séparation des amis, la fuite du temps et la nostalgie des rencontres passées.

Œuvre instrumentale emblématique du compositeur Lin Hai, Les Murmures du pipa se distingue par son lyrisme délicat et mélancolique. Par un langage musical d'une grande finesse, elle évoque les sonorités et le caractère expressif du pipa, rappelant la célèbre image du poème Le Chant du pipa de Bai Juyi : « tantôt impétueux, tantôt délicats, les sons tombent comme de grandes et de petites perles sur un plateau de jade ».

L'une des pièces les plus célèbres du répertoire, fondée sur le poème de Wang Wei : « Une dernière coupe de vin à Weicheng, car passé le col de Yangguan vers l'Ouest, il n'y aura plus un seul ami. » Cette mélodie d'adieu fut jouée des siècles durant lors des séparations. La même phrase est répétée trois fois, le cœur toujours plus lourd.

Adaptée du célèbre poème en prose de Tao Yuanming (365–427) — sa lettre de démission symbolique en vers : « Rentrons, rentrons ! La campagne m'attend. Pourquoi rester là, à m'asservir au monde ? » Tao Yuanming incarne l'idéal du lettré qui renonce aux honneurs pour cultiver sa liberté intérieure. La pièce est lumineuse et libre.

D'après le poème de Li Bai : « La lune s'élève au-dessus du mont Tianshan, dans l'immensité des nuages et de la mer. » La lune qui brille sur les passes des montagnes frontalières est le lien invisible entre les soldats éloignés et les femmes seules qui regardent la même lune depuis des milliers de kilomètres. La séparation transcendée par la lumière.

Traditionnellement attribuée à Ruan Ji, l'un des Sept Sages de la forêt de bambous, cette pièce est l'une des œuvres du répertoire du guqin où le rythme ternaire se fait particulièrement entendre. Son balancement évoque les pas incertains de l'ivresse ; mais derrière l'apparence du vin se cache l'amertume des lettrés des Wei et des Jin face aux pressions politiques, ainsi qu'un désir de détachement et de liberté intérieure. Entre ivresse feinte et lucidité douloureuse, l'œuvre incarne l'esprit des lettrés de cette époque, oscillant entre retrait du monde, mélancolie et élégance désabusée.

Cette pièce s'inspire des paysages enneigés des montagnes en hiver et évoque le silence profond d'une vallée reculée, où toute trace des moines semble s'être effacée. Les sonorités du guqin, à la fois pures et aériennes, laissent entrevoir une dimension méditative, exprimant l'aspiration à transcender le monde profane et à retrouver une simplicité originelle. Dans sa version pour qin et xiao, le dialogue des deux instruments renforce encore l'atmosphère paisible et le charme de la retraite en montagne.

Inspirée par l'univers poétique de Nalan Xingde, cette pièce évoque le voyageur exilé qui, entendant le bruit du vent et de la neige au cœur de la nuit, prend soudain conscience que sa terre natale ne connaît pas ces mêmes sons, faisant naître une profonde nostalgie du pays. À travers un détail infime, elle exprime des sentiments immenses, illustrant l'esthétique traditionnelle chinoise du « voir le grand dans le petit », qui constitue l'une des sources majeures de son pouvoir d'émotion. Écrite pour deux guqin, l'œuvre déploie un dialogue musical subtil où les mélodies s'entrelacent et se répondent, renforçant encore la profondeur et la délicatesse de son expression.

Thème célèbre de l’univers AIR, cette mélodie japonaise est marquée par une nostalgie lumineuse.

Chanson associée à la série Ashes of Love, elle exprime le désir de rester pur malgré les épreuves du monde.

Cette pièce évoque un instant de quiétude à mi-montagne, où l'on écoute la pluie dans le silence de la nature. Elle exprime la sérénité, la contemplation et l'harmonie entre l'homme et le paysage.

Adaptée de l’univers musical du film La La Land, cette pièce transpose au guqin une esthétique de rêve, d’amour et de nostalgie urbaine.

Issue des chants populaires de la cueillette du thé du sud de la Chine, cette pièce au caractère léger et enjoué évoque la joie des récoltes printanières dans les plantations de thé, apportant au répertoire du guqin une touche de vie populaire et de simplicité chaleureuse. Elle illustre la manière dont la musique classique chinoise s'est nourrie des traditions populaires ; sa mélodie vive et facile à retenir s'accompagne de techniques variées et souples.

Issue de la bande originale de la série télévisée The Untamed, cette mélodie est conçue comme une musique destinée à « purifier le cœur ». Son caractère paisible évoque l’apaisement de l’esprit et le retour à une clarté intérieure.

En contrepoint de Qingxin yin, cette pièce évoque une musique capable de troubler l’esprit. Son atmosphère est plus sombre, instable et dramatique.

Pièce traditionnelle également connue sous le nom Xinghua tian. Malgré son titre, les sources conservées ne transmettent généralement que la section consacrée au printemps.

Issue de la bande originale de la série Ashes of Love, cette mélodie exprime la profondeur d'un amour traversant le temps et les épreuves. Entre passion, sacrifice et quête de paix intérieure, elle invite à chérir ceux que l'on aime et à préserver ce qui nous est le plus précieux.

Cette chanson contemporaine, aux accents de ballade d'inspiration russe, évoque un amour suspendu entre le souvenir et le temps. Sur les rives du lac Baïkal, la beauté des paysages devient le reflet d'une rencontre inoubliable, de la nostalgie des jours passés et de l'espérance des retrouvailles.

Thème principal de The Untamed, cette chanson évoque l’amitié, la liberté et le lien indéfectible entre deux êtres.

Composée pour la série d'animation The Legend of Qin (Qin Shi Mingyue), cette pièce accompagne le personnage de Xue Nü. Elle évoque la pureté, l'élégance et la grâce de sa danse, dans une atmosphère à la fois cristalline et empreinte de noblesse.

L'une des dix pièces de guqin les plus célèbres. La scène est simple et parfaite : des oies sauvages descendant du ciel pour se poser sur une longue rive de sable dans le silence du crépuscule. C'est l'image de la liberté absolue — des oies qui ne connaissent pas de frontières — et de la paix intérieure que procure la contemplation de la nature.

Cette pièce fait de la musique du qin un véritable remède aux soucis. Sa mélodie, sereine et lumineuse, donne l'impression de se promener au cœur des montagnes et des lacs, où les peines et les tourments s'évanouissent peu à peu. C'est en cultivant un esprit détaché et paisible que l'on peut en saisir toute la saveur et goûter à l'idéal de liberté intérieure et de sérénité propre à l'art du guqin.

La postface du Xilutang Qintong écrit : « Les sages et les lettrés retirés, touchés par l'harmonie du printemps et inspirés par les paysages qui les entourent, ont confié leurs sentiments aux cordes du qin afin d'exprimer la sérénité et la plénitude de leur cœur. » Cette pièce puise dans la beauté lumineuse du printemps pour exprimer une émotion subtile et profonde. Sa mélodie, légère et gracieuse, déploie une atmosphère élégante et empreinte de retenue. À l'heure où la nature s'éveille et où toute vie renaît, elle exprime l'art des lettrés de puiser dans les paysages et les saisons une source d'émotion et de contemplation.

La postface du Xilutang Qintong évoque la réunion des lettrés de l'époque Yonghe au Pavillon des Orchidées, dont l'élégance inspira cette pièce. Le terme liú shāng renvoie au célèbre banquet où Wang Xizhi et ses amis faisaient flotter des coupes de vin sur l'eau tout en composant des poèmes, donnant naissance à la Préface au Pavillon des Orchidées. Bien que sa partition soit proche de celle de Jiǔ Kuáng, Liú shāng exprime un esprit différent et appelle une interprétation propre, tant dans le rythme que dans l'émotion.

Cette pièce s'inspire d'une parabole du Liezi : un pêcheur jouait chaque jour avec les mouettes au bord de la mer, sans arrière-pensée ni désir de possession. Mais dès qu'il conçut l'idée de les capturer, les oiseaux s'envolèrent et ne revinrent plus. L'œuvre célèbre ainsi l'esprit du « wuji » (absence de calcul et d'intention), cet état de pureté et d'harmonie avec la nature. Paisible et dépouillée, elle se caractérise par une grande richesse expressive malgré la brièveté de ses phrases musicales.

Air emblématique de l'opéra Carmen de Georges Bizet, la Habanera est écrite dans le style de la danse cubaine du même nom, caractérisée par son rythme souple et syncopé. À travers « L'amour est un oiseau rebelle », Carmen affirme une vision de l'amour fondée sur la liberté, révélant un tempérament passionné, indépendant et indomptable.

Image contemplative : la lune d'automne qui baigne d'argent un modeste pavillon de chaume au bord d'un lac. Scène de solitude heureuse, loin des affaires du monde — que seul un lettré retiré peut pleinement savourer. La pauvreté matérielle et la richesse intérieure. La musique est froide et lumineuse comme la lune elle-même.

Cette pièce prend pour toile de fond les paysages d'automne du lac Dongting. Contemplant l'immensité des eaux et du ciel, l'esprit s'élève et se trouble à la fois. Entre les eaux limpides, le ciel vaste et les brumes lointaines, elle évoque un état intérieur façonné par le temps, l'expérience et la décantation des années — tel le lac Dongting, où l'eau et le ciel semblent se fondre en une clarté unique.

Inspirée d'un mantra bouddhiste du maître Chan Pu'an (XIIe siècle), cette pièce est l'une des rares compositions de guqin à caractère directement religieux. Ses phrases répétitives et son rythme hypnotique évoquent la récitation des sutras. La musique est conçue pour calmer l'esprit, dissoudre les illusions et conduire l'auditeur vers un état de paix intérieure.

Cette pièce porte un titre signifiant littéralement « mélodie au style ancien ». Elle figure dans les recueils classiques de guqin et reflète l'idéal lettré de retrouver la pureté et la simplicité de la musique des temps anciens. Sa facture sobre et son phrasé retenu incarnent l'esthétique du guqin fondée sur la réserve et le dépouillement.

En 481 av. J.-C., un qilin — créature mythique de bon augure — fut capturé dans le royaume de Lu. Confucius, qui rédigeait alors les Annales des Printemps et Automnes, interrompit son travail à cet événement, qu'il considéra comme un signe de la fin d'une ère. La pièce s'inspire de cet épisode transmis par les sources historiques de l'Antiquité chinoise.

« Entouré de chants de Chu de toutes parts » : vaincu à Gaixia, Xiang Yu entend les chants de son pays natal résonner autour de lui, tandis que son destin touche à sa fin et que Yu Ji lui fait ses adieux dans une ultime danse. Cette pièce porte toute la grandeur tragique et la force austère de la musique de l'ancien royaume de Chu. Entre chant héroïque et profonde mélancolie, elle exprime la noblesse et la destinée poignante d'un héros au crépuscule de sa vie, suscitant une vive émotion chez l'auditeur.

Le titre de cette pièce est empreint d'une atmosphère contemplative à influences bouddhistes. Le caractère final jiàn — « voir », « percevoir » — suggère une expérience d'attention intérieure ou d'éveil. La pièce s'inscrit dans la tradition des œuvres de guqin à caractère méditatif et spirituel, où le son invite à une écoute profonde et silencieuse.

Le Shenren Chang est l'une des deux seules pièces anciennes du répertoire du guqin portant le nom de chang. La tradition l'attribue à l'empereur Yao. Selon la légende, celui-ci jouait du qin lors d'un sacrifice au Ciel ; la beauté de sa musique émut les divinités, qui descendirent alors pour chanter et danser avec les hommes. Solennelle et archaïque, cette œuvre exprime l'idéal de communion entre le Ciel et l'humanité, ainsi que l'harmonie spirituelle propre à la civilisation rituelle de la Chine ancienne.

Cette pièce rend hommage à Su Wu, envoyé diplomatique de la dynastie Han qui fut retenu prisonnier par les Xiongnu pendant 19 ans sans jamais trahir son empire. Il garda son bâton d'ambassadeur tout au long de sa captivité, symbole de sa fidélité indéfectible. La musique incarne les idéaux confucéens de loyauté, d'intégrité et de fermeté morale face à l'adversité.

Chanson de l’amitié et de la séparation, connue internationalement sous le titre Auld Lang Syne.

Cette pièce peint une source qui coule dans une gorge profonde entre des rochers de jade vert. L'eau claire et pure, dans un cadre naturel isolé de toute agitation humaine, est une image centrale de l'esthétique littéraire chinoise. Les harmoniques légères et les glissandos évoquent le clapotis de l'eau sur les pierres.

Inspirée de l'épisode célèbre du Voyage en Occident, cette pièce évoque le banquet des pêches d'immortalité de la Reine Mère de l'Ouest et les espiègleries de Sun Wukong. Entre légèreté, vivacité et fantaisie, elle fait revivre l'un des récits les plus populaires de la littérature chinoise.

Cette pièce évoque la vie retirée dans les montagnes, chère à l’imaginaire lettré chinois : se tenir à l’écart du monde pour cultiver l’esprit.

Composée sur la mélodie de Koji Tamaki, rendue célèbre au Japon sous le titre Ikanaide, puis adaptée en chinois sous les titres Li Xianglan et Qiuyi nong, cette chanson exprime la nostalgie d'un amour perdu et l'écoulement irréversible du temps. Son lyrisme sobre et profondément émouvant en a fait un classique de la chanson asiatique contemporaine.

Issue d'un chant de Noël traditionnel apparu dans l'ouest de l'Angleterre au XVIᵉ siècle, cette mélodie est aujourd'hui l'une des plus célèbres au monde. Son caractère simple, chaleureux et festif en fait un symbole universel de paix, de partage et de joie.

Premier volet du cycle Pao Xiuluolan, cette pièce s’inscrit dans une pensée cosmologique et spirituelle. La terre y évoque la stabilité, le fondement et la naissance des formes.

Titre célèbre de Jiang Kui, Anxiang évoque le parfum subtil du prunier, inspiré de l’image poétique « un parfum discret flotte au crépuscule lunaire ».

Le terme Longshuo désigne à la fois un nom d'ère de la dynasty Tang (661–663, sous l'empereur Gaozong) et les contrées septentrionales (« le nord »). Cette pièce évoque les vastes étendues de la steppe et des frontières boréales de la Chine ancienne, leurs ciels immenses et leurs vents froids. Sa mélodie grave traduit l'atmosphère des confins du nord.

Apparue sous la dynastie Ming, cette pièce est l'une des plus aimées du répertoire. Elle met en scène un dialogue imaginaire entre un pêcheur et un bûcheron — deux figures de la sagesse populaire taoïste — qui philosophent sur la vanité de la gloire et du pouvoir. La musique alterne entre deux voix distinctes, presque conversationnelles, et rayonne d'une sérénité enjouée.

La figure du bûcheron occupe, aux côtés du pêcheur, une place centrale dans la pensée taoïste et l'imaginaire poétique chinois — comme en témoigne le Dialogue du pêcheur et du bûcheron. Ici, le bûcheron chante seul dans la montagne. Sa mélodie simple et directe exprime la liberté du quotidien vécu dans la nature, loin de l'ambition et de la compétition du monde des hommes.

Le Zhuangzi décrit Liezi comme pouvant chevaucher le vent et voyager ainsi pendant quinze jours. Zhuangzi note cependant que cette liberté reste relative : elle dépend encore du vent, et n'atteint donc pas la véritable liberté absolue. La pièce, légère et aérienne, traduit ce voyage invisible à travers les airs et les questionnements taoïstes sur la nature de la liberté.

Cette pièce est mentionnée dès l'époque des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants et serait, selon la tradition, l'œuvre de Shi Kuang. Avec Yangchun, elle forme l'expression célèbre Yangchun Baixue (« Le printemps lumineux et la neige blanche »), qui désigne une musique d'une grande élévation et d'un raffinement exceptionnel, appréciée seulement par un cercle restreint de connaisseurs. Limpide et aérienne, sa mélodie évoque une étendue de neige immaculée, baignée d'une lumière pure, où toute pensée profane s'évanouit. Depuis des siècles, l'expression Yangchun Baixue est devenue en Chine une métaphore de l'art raffiné et de la haute culture.

Cette pièce s'inspire du poème Le Pêcheur de Liu Zongyuan : « Au chant des rames, montagnes et eaux se parent de verdure. » Exilé à Yongzhou après l'échec des réformes de Yongzhen, le poète trouva dans la nature un refuge pour ses aspirations déçues. Le rythme des avirons, la barque solitaire et l'immensité du paysage traduisent à la fois la beauté paisible des montagnes et des rivières, ainsi qu'une quête de sérénité et de liberté intérieure face à l'adversité. À travers cette solitude choisie se révèle l'idéal traditionnel chinois de l'harmonie avec la nature et du détachement du monde.

Shanshui qing est également le titre d'un court-métrage d'animation de l'atelier de films d'animation de Shanghai (1988), consacré à la transmission du guqin entre un vieux maître et son jeune élève. La musique pour guqin fut composée spécialement pour ce film. Réalisé en encre de Chine, ce court-métrage est souvent cité comme l'un des derniers grands chefs-d'œuvre de l'animation chinoise en estampe à l'encre.

Le titre Dongdu (« traversée vers l'orient ») est associé à plusieurs grandes traversées maritimes de l'histoire chinoise. La plus documentée est celle du moine bouddhiste Jianzhen (688–763), qui effectua six tentatives de traversée vers le Japon avant de réussir en 753, transmettant ainsi la discipline monastique et la culture Tang. La pièce évoque l'immensité de la mer et la détermination de ceux qui s'y sont engagés.

Cette pièce évoque le retour d'un vieux pêcheur ivre, chantant au fil de l'eau. Son rythme ondoyant et libre traduit un esprit généreux et affranchi de toute contrainte. Derrière cette atmosphère joyeuse et détendue se révèle un idéal de liberté intérieure et d'ivresse sereine, loin des préoccupations du monde profane.

Avec Liu Shui, cette pièce forme un diptyque légendaire. Le musicien Boya jouait cette mélodie pour décrire des montagnes majestueuses. Seul le bûcheron Zhong Ziqi fut capable d'en saisir l'essence : « Majestueux comme le mont Tai ! » Cette reconnaissance mutuelle donna naissance à l'une des amitiés les plus célébrées de la culture chinoise.

D’abord chanson française composée par Joseph Kosma sur un poème de Jacques Prévert, Les Feuilles mortes est devenue sous le titre Autumn Leaves l’un des grands standards du jazz. Sa mélodie, à la fois simple et profondément nostalgique, évoque les souvenirs d’un amour disparu et le passage irréversible du temps.

Pièce ancienne du répertoire classique, Yangchun évoque le printemps lumineux, la vitalité renaissante et l’harmonie d’un monde en expansion.

Dans le cycle Pao Xiuluolan, le feu renvoie à l’énergie, à la transformation et à l’intensité intérieure.

Composée à l'origine pour la flûte sous la dynastie Jin orientale (IVe siècle) par Huan Yi, puis adaptée pour le guqin. La fleur de prunier, qui éclot dans la neige froide de l'hiver, est le symbole de l'intégrité morale et de la persévérance face à l'adversité. La pièce présente un même thème mélodique trois fois dans des registres différents — grave, médium, aigu.

Cette pièce exprime une profonde nostalgie à l'égard d'un ami ou d'un confident disparu. Sa mélodie, à la fois douce et poignante, semble murmurer les souvenirs du passé. Sous la lune claire et la brise légère, l'image de l'être cher renaît dans le cœur, éveillant une émotion profonde. Sincère et émouvante sans jamais sombrer dans le pathos, elle illustre l'importance accordée, dans la tradition chinoise, à l'amitié véritable et au lien précieux qui unit les âmes en résonance.

Cette pièce évoque un pêcheur solitaire voguant sur les lacs et les vastes eaux. Compagnon des mouettes et des roseaux, il chante en buvant du vin, indifférent à la renommée comme aux richesses, incarnant l'idéal du sage retiré dans la nature.

Inspirée du célèbre passage du philosophe taoïste Zhuangzi (IVe siècle av. J.-C.) : « Je rêvais que j'étais un papillon… Suis-je un homme qui a rêvé être un papillon, ou un papillon qui rêve maintenant être un homme ? » Cette pièce explore la frontière entre le rêve et l'éveil. Sa musique est onirique, légère, suspendue — elle flotte entre deux états.

Basée sur le grand poème de Qu Yuan (340–278 av. J.-C.), poète et ministre de l'État de Chu, exilé en raison de sa droiture. Le Li Sao est considéré comme l'un des chefs-d'œuvre absolus de la littérature chinoise classique — un cri de douleur, d'indignation et d'idéalisme. La pièce traduit musicalement la douleur de l'homme de bien écarté du pouvoir.

La pièce la plus ancienne à nous être parvenue sous forme notée — son manuscrit remonte à la dynastie Tang (VIe–VIIe siècle). L'orchidée solitaire, qui fleurit dans des lieux retirés loin du regard des hommes, est le symbole du lettré vertueux qui cultive sa valeur morale sans chercher la reconnaissance.

Liangzhou (actuel Gansu) fut sous la dynastie Tang un carrefour majeur de la Route de la soie et un foyer d'échanges musicaux entre la Chine et l'Asie centrale. Le terme dabian désigne dans la musique de cour tang une grande forme musicale en plusieurs sections. La région est l'une des plus chantées de la poésie Tang — Wang Zhihuan la immortalise dans le vers : « Le fleuve Jaune s'élève jusque dans les nuages blancs, une cité isolée parmi dix mille falaises. »

Canghai désigne la vaste mer aux teintes bleu-vert, et longyin le chant ou le rugissement du dragon. Dans la littérature et la cosmologie chinoises, le dragon est associé aux eaux profondes et aux forces naturelles primordiales. Cette pièce peint l'immensité de l'océan et la puissance du dragon s'élevant des profondeurs — les registres graves et les harmoniques aériennes alternent pour évoquer l'espace marin.

Cette pièce tire son titre d'un thème ancien de la musique yuefu, qui évoque le cri du corbeau dans la nuit. Dans la tradition littéraire et musicale chinoise, le corbeau nocturne est associé à des présages et à des atmosphères nocturnes empreintes d'attente ou de mélancolie. Le titre Wu ye ti est également le nom d'une forme de poésie ci très répandue dans la littérature classique.

Composée en 1934 par Nie Er (1912–1935) à partir d'une mélodie folklorique de Suzhou intitulée Dao ba ban, cette pièce est l'une des plus vives et festives du répertoire. Nie Er est également connu pour avoir composé la mélodie de l'hymne national de la République populaire de Chine. Originalement pour ensemble de musique traditionnelle, cette œuvre a été adaptée pour diverses formations, dont le guqin.

Titrée d'après le poème de Zhang Ruoxu, souvent appelé « le poème qui vaut dix mille » tant il est admiré. La rivière de printemps, les fleurs, la lune et la nuit sont réunis en une image d'une beauté totale. La pièce mêle méditation cosmique sur le temps et l'infini, et tendresse pour l'être aimé lointain.

Œuvre emblématique du répertoire classique, attribuée à la tradition ancienne. Elle évoque la vertu, la patience et la force intérieure du roi Wen des Zhou, modèle du sage confucéen.

Le titre renvoie à l’ancienne pratique consistant à battre les étoffes pour les assouplir. Dans la tradition poétique chinoise, ce geste est souvent lié à l’attente et à la séparation.

À l'origine composée pour guitare, cette pièce a été adaptée au guqin en conservant plusieurs techniques caractéristiques de la guitare, telles que les frappes sur les cordes, les balayages et les effets percussifs. Cette adaptation met en valeur la richesse sonore et les possibilités expressives du guqin.

Composée par Johann Sebastian Bach (1685–1750) vers 1717–1723, cette suite est l'une des œuvres les plus universellement interprétées du répertoire occidental pour instrument seul. Sa Prélude, enchaînement de notes en accords brisés, est particulièrement célèbre. Plusieurs musiciens ont adapté cette suite pour le guqin, explorant un dialogue entre l'esthétique du contrepoint baroque et le timbre de l'instrument chinois.

La pièce de guqin la plus célèbre au monde. Elle narre la légende de l'amitié entre le musicien Boya et le bûcheron Zhong Ziqi : seul Zhong Ziqi comprenait véritablement la musique de Boya. À sa mort, Boya brisa son guqin et ne joua plus jamais. En 1977, l'enregistrement de Guan Pinghu fut gravé sur le Disque d'or de la Voyager. Sa section centrale — soixante-douze glissandos consécutifs — est un sommet technique.

Forme condensée du cycle Hujia, apparentée à la tradition de Cai Wenji. Là où Hujia shiba pai déroule dix-huit sections d'une lamentation poignante, Xiao Hujia transmet la même douleur de l'exilée en un seul souffle intense — l'arrachement à la patrie, l'aspiration au retour. Son titre « petite » désigne la forme brève, non la profondeur : en quelques phrases, elle saisit l'essentiel du deuil.

L'expression Fengyun jihui est tirée du commentaire sur le premier hexagramme du Livre des Mutations : « Les nuages suivent le dragon, le vent suit le tigre. » Elle désigne la convergence de circonstances propices et de personnes de grande valeur au bon moment — l'idéal de rencontre entre le souverain éclairé et le ministre de valeur, entre le sage et son époque.

Composée par Guo Mian (aussi appelé Guo Chuwang) au XIIIe siècle, alors qu'il vivait en ermite sur le mont Jiuyi, contemplant les rivières Xiao et Xiang enveloppées de nuages et de brumes. Le nord de la Chine avait été envahi par les Jurchen ; Guo Mian exprima à travers ce paysage voilé son deuil de la patrie perdue et son indignation contre un gouvernement incapable de la défendre. C'est l'une des pièces les plus aimées et les plus jouées du répertoire.

La forme la plus ample du cycle du Hujia, attribuée à la tradition de Cai Wenji. Là où Xiao Hujia concentre la lamentation en un souffle unique et intense, Da Hujia déploie cette même douleur dans toute son ampleur : succession de sections, richesse des nuances expressives et tension continue jusqu'au vertige. C'est l'une des œuvres les plus exigeantes du répertoire, tant sur le plan technique qu'émotionnel.

En 262 apr. J.-C., Ji Kang, philosophe taoïste et l'un des Sept Sages de la Forêt de Bambou, fut condamné à mort par le régime Jin. Dans les moments qui précédèrent son exécution, il demanda un guqin et joua Guangling san une dernière fois devant trois mille étudiants accourus. Il s'arrêta et dit : « Guangling san s'éteint aujourd'hui pour toujours. » Cette phrase est l'une des plus célèbres de l'histoire culturelle chinoise. La pièce, aux 45 sections et à la puissance dramatique sans égale, est considérée comme le sommet absolu du répertoire.

Attribuée à Cai Wenji, poétesse de la fin des Han, capturée par des tribus nomades et retenue pendant douze ans avant d'être rachetée. Cette œuvre de dix-huit sections est son cri de douleur — l'arrachement à sa patrie, la vie en terre étrangère, l'amour maternel déchiré. C'est l'une des compositions les plus puissantes et les plus humaines du répertoire.

Composée en 1982 par Xu Guohua et Gong Yi, Chunfeng (« Vent de printemps ») est une œuvre emblématique du répertoire contemporain du guqin. Tout en préservant la sonorité et le raffinement traditionnels de l'instrument, elle intègre avec audace des influences musicales d'Asie centrale ainsi que des procédés d'écriture modernes. Par la richesse de ses rythmes, de ses modulations et de ses techniques novatrices, elle évoque l'élan vital et la fraîcheur du printemps, et constitue l'une des œuvres marquantes du renouveau créatif du guqin au XXᵉ siècle.

L'une des plus longues pièces du répertoire traditionnel du guqin, Qiuhong est interprétée, selon le Taiyin Chuanxi, comme l'œuvre d'un lettré retiré du monde. À l'image des oies sauvages migrant vers le sud, elle symbolise l'élévation spirituelle, le détachement des honneurs et l'aspiration à une vie libre au plus près de la nature.